Selon le TAO , le corps humain est un mini modèle de l'Univers .
L'univers est constitué d'éléments opposés et complémentaires. C'est grâce à l'interaction de ces éléments que l'Univers est en équilibre constant.
Ces éléments:
- eau,
- feu,
- bois,
- terre,
- métal.
En raison de l’interaction de ces cinq éléments que la vie sur terre naît et meurt. Création et destruction.
Pourquoi dans les éléments, le TAO n'intègre pas l'élément Air?
Le feu a besoin de l'air , sans cela il ne peut exister !
Comment s'effectue l'interaction de ces 5 éléments?
Il y a deux cycles
- Cycle de génération création
- Cycle de génération destruction
Le cycle de Création
Le cycle de la Destruction
- l'eau détruit le métal, le métal détruit le bois, le bois détruit l'eau, l'eau détruit le feu, le feu détruit le métal. Le cycle se ferme.
Et puisque le corps humain, selon les théories taoïstes, est un mini-modèle de l'univers, les mêmes processus se produisent exactement dans celui-ci.
L'harmonie entre la composante physique du corps humain et le spirituel s'effectue à travers les mêmes deux cycles.
Nous retrouvons cette théorie dans la prière de Belkis de Salomon
Dans le TAO, chaque élément correspond à un organe spécifique.
Le cycle de Création adapté au corps humain selon le TAO
Si on reprend la vision du TAO sur l'Univers et modélisons cette théorie sur le corps humain, concernant l’interaction de ces cinq éléments que la vie sur terre naît et meurt. Création et destruction. Alors nous aurons :
- Cycle de Création
Le cœur, qui fait référence à l'élément feu, nourrit la rate et le pancréas, qui appartiennent aux éléments de la terre.
À leur tour, ces organes nourrissent les poumons, qui appartiennent aux éléments en métal, les poumons alimentent les reins, liés aux éléments de l'eau.
Les reins nourrissent le foie, qui représente l'élément de l'arbre, le foie ferme le cercle, alimentant le cœur.
Les organes digestifs sont également inclus dans leur cycle de création, dans lequel l'intestin grêle appartient à l'élément de feu, il nourrit l'estomac appartenant à l'élément de la terre.
L'estomac nourrit le gros intestin, lié aux éléments métalliques, cet organe alimente la vessie, qui obéit aux éléments de l'eau, et la vessie soutient la vésicule biliaire, qui est sous la protection des éléments de l'arbre.
Ainsi, le cœur et les vaisseaux sanguins, l'intestin grêle et toutes les glandes endocrines appartiennent aux éléments du feu dans le corps.
Les éléments en métal comprennent les poumons, la peau et le gros intestin.
Les éléments de l'eau comprennent les reins, les os et la vessie.
Sous la protection des éléments de la terre se trouvent la rate, le pancréas, les muscles et l'estomac.
L'élément de l'arbre contrôle le foie, la vésicule biliaire et le système nerveux.
- Le cycle Destruction
Le cycle de destruction se produit dès lors qu'il y a un dysfonctionnement d'un organe.
Dès lors, nous observons un effet domino.
l'organe ou l'élément qui se trouve sur le même méridien entraînera le dysfonctionnement le cycle de destruction.
Le flux d'énergie sera lent et n'alimentera pas les éléments
Le cœur, qui est sous les auspices du feu, les poumons souffrent, contrôlés par l'énergie du métal.
Les perturbations dans les poumons détruisent le foie, liées à l'énergie de l'arbre, le foie a un effet destructeur sur la rate et le pancréas, contrôlé par l'énergie de la terre.
À leur tour, des troubles de la rate et du pancréas affectent l'état des reins, qui est contrôlé par l'eau.
Les reins ferment le cercle, affectant négativement le cœur.
En médecine chinoise, on distingue douze organes principaux du corps humain, alimentés en énergie par douze paires de méridiens.
En plus des douze méridiens principaux, qui sont appariés, il en existe deux autres non appariés.
Ils ont un passage interne à travers les organes internes et un passage externe passant à la surface du corps; sont divisés en méridiens yang et méridiens yin.
le Qi devrait circuler librement, fournissant de l'énergie à tous les organes de notre corps.
Mais malheureusement, en raison de processus inflammatoires dans les tissus corporels, d’une nutrition polluante ou d’effets néfastes sur l’énergie externe, les méridiens peuvent perdre leur conductivité (blocages).
La violation du cours Qi conduit à des maladies des organes qui ont perdu un apport suffisant en énergie.
Sur tous les méridiens, l’énergie parcourt un cycle complet en vingt-quatre heures.
Le mouvement commence à une heure du matin.
Au méridien du poumon, l’activité Qi la plus élevée est observée de trois à cinq heures du matin.
De plus, l'énergie va du méridien du poumon au méridien du gros intestin jusqu'à sept heures du matin.
Dans le méridien de l'estomac, elle est de sept à neuf heures du matin, elle est ensuite dans le méridien de la rate et du pancréas de neuf à onze heures.
De onze à treize heures, l'énergie est concentrée dans le méridien du cœur, puis jusqu'à quinze heures dans le méridien de l'intestin grêle.
De quinze à dix-sept heures, l'énergie Qi est dans le méridien de la vessie, de dix-sept à dix-neuf dans le méridien des reins.
De dix-neuf à vingt et un au méridien du péricarde. Trois parties du corps ont une durée de vingt et une heures à vingt-trois.
Dans le méridien de la vésicule biliaire, l’énergie est de vingt-trois heures à une heure du matin et le temps restant, c’est-à-dire de une heure du matin à trois heures du matin, l’énergie Qi circule le long du méridien du foie.
De plus, le cercle se ferme dans le méridien des poumons.
Les orgues creuses de la tradition chinoise s'appellent Fu.
Ce sont la vésicule biliaire, l'intestin grêle, le gros intestin, l'estomac, la vessie et trois radiateurs.
Portez vous bien !
Franca Gagliardi
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